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10月7日 Los 10mil de Jenofonte
La Expedición de los Diez Mil fue una campaña formada por contingentes de mercenarios griegos reclutados por Ciro el Joven, durante su revuelta contra su hermano mayor, el soberano aqueménida Artajerjes II Memnón. La expedición es relatada por Jenofonte, que formó parte de ella, en su obra la Anábasis. Tras la muerte de Darío II, rey de Persia, en 404 a. C., Artajerjes II, su hijo, subió al trono. Su hermano pequeño, Ciro el Joven, conspiró para conseguir la corona, pero fue denunciado por el sátrapa Tisafernes. Protegido por su madre Parisatis, fue restablecido en su mando de Sardes. Allí, utilizó a sus anfitriones para reclutar un ejército de mercenarios griegos. No fue muy difícil, ya que numerosos hoplitas se encontraban desmovilizados a finales de la Guerra del Peloponeso. Además, Ciro recibió bajo mano la ayuda de Esparta. De hecho, solicitó específicamente recurrir a los peloponesios, reputados por su valentía, y a los que él mismo había socorrido a lo largo de la guerra, pero si bien Esparta no quiso implicarse abiertamente en la campaña, permitió que muchos de sus soldados, veteranos de la Guerra del Peloponeso, se alistaran libremente como mercenarios. Clearco, el ex gobernador espartano de Bizancio, desterrado de la patria por rebelión, asumió el mando de las tropas espartanas y por ende del resto de los mercenarios griegos. Ciro reunió a su ejército, compuesto por tropas griegas y persas, en la ciudad de Sardes (Asia Menor). El contingente de mercenarios griegos estaba formado por 10.000 hoplitas y 2.000 mil peltastas (Jenofonte Anábasis 1.2.9). Ciro ocultó, al principio, el objetivo de su expedición: les anunció que quería someter la región rebelde de Pisidia. Una vez que el ejército sorteó esta región y llegó a los límites del Éufrates, no pudo seguir ocultando la verdad: los soldados se indignaron al principio, pero se apaciguaron por la promesa de generosas pagas. En la Batalla de Cunaxa (401 a. C.), las tropas de Ciro se enfrentaron a las de Artajerjes. Los mercenarios griegos formaron la falange en el ala derecha y derrotaron fácilmente al flanco izquierdo del ejército persa, pero Ciro, tras encabezar un ataque directo con su caballería contra la posición donde se encontraba su hermano Artajerjes, encontró la muerte. Tras perder a su líder, las tropas persas de Ciro comenzaron a huir y a rendirse en masa. Los victoriosos griegos se encontraron solos y aislados en el inmenso Imperio Persa. El ejército griego concluyó primero una tregua con Artajerjes, que no quería arriesgarse a perder más hombres a manos de simples mercenarios. Acompañados por las tropas del sátrapa Tisafernes, los helenos dieron media vuelta hasta las orillas del Tigris. Allí, Tisafernes recibió en su campamento a los comandantes griegos encabezados por Clearco para concluir las condiciones del acuerdo, pero les tendió una trampa y los masacró sin piedad, dejando de un plumazo a los Diez mil sin sus líderes. Los soldados presionaron entonces al joven Jenofonte para acaudillar la retaguardia y llevar a cabo la retirada. Atravesaron primero el desierto de Siria, Babilonia, después la Armenia nevada, para regresar a su patria. Al final, después de varios meses de marcha y de numerosos enfrentamientos con los pueblos de los territorios que cruzaban, llegaron al Mar Negro en Trapezunte. Fue el famoso momento del grito «¡θάλασσα! ¡θάλασσα!, ¡Thalassa! ¡Thalassa!» («¡El mar! ¡El mar!)» relatado por Jenofonte en su Anábasis.[1] Les quedaban aún 1.000 km por recorrer. Sin embargo, los griegos no se habían librado: les hacía falta barcos. Quirísofo, estratego comandante en jefe, partió a Bizancio para conseguirlos, mientras los griegos reemprendían la marcha en dirección a Paflagonia. Las ciudades griegas del litoral, en lugar de acogerles, les mantuvieron a distancia, por miedo a posibles pillajes —es cierto que la mayoría de los griegos rechazaron volver a su hogar sin botín-. La rebelión brotó en las filas, y los arcadios y aqueos acabaron por hacer secesión. El ejército estuvo a punto de ceder al pánico cuando se propagó el rumor de que Jenofonte deseaba ir a fundar una colonia en Asia. Lo refutó ante el ejército constituido en asamblea. Abandonados por los espartanos, en adelante aliados de los persas, los griegos se alquilaron entonces a un dinasta tracio. En el 400 a. C., se negó a pagarles. Un general espartano, Tibrón, les contrató para luchar contra los sátrapas Tisafernes y Farnabazo I, quienes tiranizaban las ciudades griegas de Jonia. Los Diez mil, que entonces no eran mucho más de 5000, marcharon a Lámpsaco, después a Pérgamo, donde Jenofonte cedió el mando a Tibrón. El periplo del contingente griego a través el Imperio Persa sorprendió, con razón, a los contemporáneos de Jenofonte. Era la primera vez que un grupo de griegos llegaba a escaparse del «corazón de las tinieblas» de un imperio hasta entonces inviolado. La expedición de los griegos demostró que dicho imperio, que había invadido dos veces a Grecia durante las Guerras Médicas, no era quizás, al fin y al cabo, tan temible. Una pequeña tropa de mercenarios -aguerridos, desde luego, y determinados- logró lo inimaginable: escapar de la venganza de Artajerjes y de sus ejércitos en el corazón mismo de su reino. Su éxito, además de demostrar la innegable superioridad militar de los griegos sobre los persas, demostró que era posible una expedición a las tierras del Gran Rey. Esta lección será recordada por los macedonios. Otra consecuencia de la expedición de los Diez mil fue la evolución significativa del mercenariado, especialmente de los griegos: los contingentes iniciales contratados por Ciro respondían a la lógica clásica de la oferta y de la demanda de los ejércitos. Ciro era el contratante y los Diez mil no respondían a ninguna otra realidad más que el número, aproximado, de los mercenarios griegos que componían, en parte, las tropas que reclutó contra su hermano. Ahora bien, después de la batalla, estos mismos griegos se encontraron liberados por la muerte en combate de su empleador, Ciro, en pleno corazón de un territorio enemigo. Nombraron jefes y decidieron subir hacia el norte, hasta el Mar Negro, hacia las ciudades griegas que creían que les acogerían. Una astucia de Tisafernes estuvo a punto de poner fin al periplo, pero los griegos no abandonaron y se nombraron jefes nuevos: es a partir de este momento cuando se puede hablar de los Diez mil. Su llegada ante las ciudades costeras griegas mostró una nueva faceta de estos mercenarios. De los pequeños contingentes desaparecidos (que no vacilaban en batirse entre ellos), aglomerados por Ciro y tenidos por su sola voluntad (y de promesas falaces), el mundo antiguo descubrió un ejército entero de mercenarios, organizado, experimentado y sobre todo autónomo. Si la sorpresa no les valió a los persas que les persiguieron desde Cunaxa y que veían la lenta gestación de este cuerpo de ejército, los griegos de las ciudades estaban aterrorizados cuando, frente a los Diez Mil que mendigaban para comer o para volver su país, este ejército de soldados de fortuna acampó tranquilamente delante de sus muros y podían o no saquearlas sin que éstas pudieran reaccionar. Es esta constante la que explica la actitud de las diversas ciudades griega frente a los compañeros de Jenofonte. Pero lo único que hicieron los Diez mil fue dar miedo a sus compatriotas y especialmente a los espartanos. Esparta, cuya hegemonía se afirmó poco a poco sobre las ciudades griegas -consecuencia lógica de la reciente victoria sobre Atenas- se enfrentó entonces a un espinoso problema: ¿cómo deshacerse de una cantidad tan alta de compatriotas, que no tienen ni las ganas ni los medios para combatir inmediatamente? La política de la reunión de los jefes a la vista de los espartanos —Jenofonte es un ejemplo de ello—, prevaleció finalmente y el viraje geopolítico regional, cuando los aliados de ayer se convierten en adelante en enemigos, decidió la cuestión cuando Tibrón incorporó los últimos elementos de los Diez mil. 7月8日 La Piedra de Scone La leyenda afirma que la Piedra del Destino es la utilizada por Jacob para apoyar la cabeza en el pasaje del Génesis en el que sueña con la llamada Escalera de Jacob (Génesis 28:10-18).[1] Otra leyenda sostiene que esta roca fue traída a Escocia por la hija de un Faraón egipcio, llamada Scota o Scotia, a través de España e Irlanda, y otra distinta afirma que se trata del "altar móvil" empleado por San Columba, apóstol de los pictos, durante su tarea de evangelización. Los orígenes históricos de la Piedra como elemento de los rituales de coronación tampoco están muy claros. Lo más probable es que se trate del antiguo sitial de coronación de los Dalriadas, originalmente instalado en Dunadd, traído a Antrim primero, luego a Argyll y finalmente a Scone (en el norte de Perth, su ubicación definitiva durante al menos cuatro siglos. Todos los reyes escoceses fueron coronados sobre esta piedra, al menos desde Kenneth I de Escocia (847) hasta John Balliol (1296). Durante la Edad Media, la Piedra del Destino apenas sufrió traslados ni modificaciones. Una leyenda tradicional afirma que Roberto I de Escocia (Robert the Bruce) regaló un pedazo a los irlandeses en agradecimiento por su colaboración en la batalla de Bannockburn. El fragmento de piedra, otorgado a Cormac McCarthy, rey de Munster, fue instalado en su fortaleza del Castillo de Blarney, por lo que pasó a ser denominada Piedra de Blarney. En 1296, en un intento por despojar a Escocia de sus símbolos básicos de identidad, el rey Eduardo I de Inglaterra saqueó la Abadía de Scone y se apropió de la Piedra del Destino como botín de guerra, instalándola en la Abadía de Westminster para su uso en las ceremonias de coronación. Para ello, hizo construir una silla especialmente diseñada (conocida por ello como la Silla de San Eduardo), sobre la que desde entonces han sido coronados todos los reyes británicos excepto María II de Inglaterra. Hay leyendas sin embargo que afirman que Eduardo I no logró llevarse la auténtica piedra, ya que los monjes de la Abadía de Scone la ocultaron y entregaron al rey inglés una copia o falsificación. En 1328, durante las conversaciones de paz entre los reinos de Escocia e Inglaterra, parece ser que el rey Eduardo III de Inglaterra se comprometió a devolver la Piedra a Escocia. Sin embargo, dicha condición no formó parte del definitivo Tratado de Northampton, por lo que la piedra se conservó en la Abadía de Westminster sin interrupción durante más de seis siglos. Con la unificación de las coronas de Escocia e Inglaterra bajo la dinastía de los Estuardo, los reyes de Escocia volvieron a ser coronados sobre la Piedra del Destino, aunque sin que ésta se desplazase de su ubicación en ningún momento. Durante el siglo XX la Piedra del Destino realizó dos viajes bien distintos a Escocia: uno furtivo y temporal, y otro oficial y definitivo. El primero de ellos tuvo lugar en 1950, cuando, el día de Navidad, cuatro estudiantes escoceses robaron la piedra de su ubicación en la Abadía de Westminster y emprendieron un viaje con ella hacia Escocia. Durante el proceso de extracción de la Piedra de su lugar en la Silla de San Eduardo, la piedra se partió en dos. Después de esconder la mayor de las partes en Kent durante semanas, los estudiantes ocultaron la piedra en la parte trasera de un coche y se arriesgaron a cruzar la frontera, plagada de controles policiales. El fragmento más pequeño de la Piedra hizo un camino similar: tras pasar unos días en Leeds, llegó a manos de un veterano político de Glasgow, quien hizo que fuera reparada por el cantero profesional Robert Gray. Dado que el Gobierno Británico había organizado una extensiva búsqueda, y que la opinión pública no se mostraba tan favorable al robo como sus autores esperaban, la Piedra fue abandonada en la Abadía de Arbroath, el 11 de abril de 1951. Es imposible saber si la intención de los secuestradores era devolver la piedra o si esperaban que la Iglesia de Escocia la protegiese de los ingleses. Lo cierto es que cuando la policía supo de su localización, la reclamó y la devolvió a su lugar en la Abadía de Westminster, a tiempo para la coronación de la Reina Isabel II de Inglaterra en 1953. Nuevamente, circularon leyendas que decían que la piedra devuelta no era la original sino una copia, repitiendo así los rumores respecto a su entrega original en el siglo XIII. La devolución real y definitiva de la Piedra a Escocia se produjo en 1996, a iniciativa del gobierno conservador del Primer Ministro John Major. La Piedra hizo el camino desde Londres custodiada por el ejército, hasta ubicarse en el Castillo de Edimburgo, donde hoy puede contemplarse junto al resto de las Joyas de la Corona escocesa 12月12日 Jól [ Yule]
La fiesta más importante y sagrada para los paganos del norte fue el Jól (En el mundo anglosajón le llaman Yule y los visigodos lo llamaron Jiuleis, en inglés antiguo Geóla). Su nombre viene de una palabra islandesa que significa rueda-Hjól (Wheel en inglés). El Jól es la rueda del cosmos representado en el viaje de la Diosa Sól (El Sol) a través del círculo celeste. Es el eterno retorno de la diosa tras el fin de la decrepitud para luego renacer, es decir que es la victoria de la luz sobre las tinieblas. Los romanos llamaron al Jól como Sol Invictus, es decir, el Sol Invatido con el mismo significado. En la Edda se narra que el hijo segundo de Óðinn, Balder, fue asesinado tramposamente por Loki usándose de las manos de Hödr el ciego. La muerte de Balder representa al Miðsummars Sólhvörf (Solsticio Solar) en que el Sol (Balder) es herido de muerte. Su funeral se realizó en Hringhorni en su barco el cual se usó como pira funeraria. Este ritual representa al viaje de la Diosa Sól a través del mundo de los difuntos en el barco sagrado que penetra en el mundo de la ocultación. Dicho símbolo lo podemos encontrar en los Halliristningar Noruegos en que hay un barco que transporta a una cruz céltica, simbolo solar. El sol viaja al Oeste al mar a través del mundo de la ocultación, el Niflheim y a travesar el mundo de los muertos.
El neúmeno acontecido después del Sólshvörf (Solsticio) es de tras haber llegado las horas del día e intesidad solar a su máxima plenitud, empieza a decaer y por tanto su decrepitud. El sol está herido de muerte, y parece un mal presagio ya que la existencia depende del Diosa. Nuestras cosechas y nuestra prosperidad está ligado a la bendición de Sunna-Sól en cada día que acontece. Balder está herido de muerte y de hecho perece para viajar al Hel. Ódinn envia a Hermód al Hel que fuese a rescatar a Balder tardando nueve días en su travesía por páramos oscuros. El llega al Hel gracias a la información que le dio una doncella llamada Módgud que vive en el puente de Gjallarbrún que cruza el río Gjall. Dicha mujer es la que protege el puente. Llegó pues Hermód a las puertas del Infierno, entonces se presentó ante Hel encontrando a Nanna y a Balder allí presentes. Entonces, al día siguiente le pidió que permitiese regresar. Hel dijo a Hermód que solamente si le lloraban todas las almas del mundo, y sólo entonces así, ella le permitiría regresar. Hermód regresó al Ásgard, Balder le dio el anillo Draupnir para que regalara a su padre, Ódinn, como recuerdo y Nanna que murió de tristeza tras el asesinato de Balder le ofreció telares a Frigga. Hermód explicó las palabras de Hel a los dioses y Frigga mandó mensajeros a todas las cosas del mundo para que llorasen a Balder. Loki se transformó en una giganta llamada Thökk y se negó a llorar a Balder tras llegar el mensajero. Por ello, Balder no resucitó. Este pasaje representa al tiempo de otoño donde el mal tiempo y en que los días son más cortos. A pesar de los intentos de los dioses de recuperar a Balder (El Sol), no pueden retornarlo. Y por ello, el año evoluciona al Ragnarök Después del Miðsummar, llega la máxima apogeo de la oscuridad y decrepitud de la diosa. Es momento en que las almas vagan en pena, las puertas del Hel están abiertas. Llega pues, el momento del fin, el Ragnarök y el invierno profundo que llamarán el Filmbulvetur. Un lobo engullirá al Sol y otro a la luna. Ocurrirán grandes calamidades en el Midgard. Se liberará el Lobo Fenrir que irá con la boca a abierta a matar a los dioses. La serpiente Jomungardar se revolverá e inundaá la tierra, también viajará a matar a los dioses. El gigante Sutr cabalgará con el mismo propósito. Sutr viajará primero encima del Bifröst junto a Fenrir y Loki que irán a vengarse aniquilando el puente tricolor. Habrá una gran batalla en que el Allfaðer muerto en batalla engullido por la Oscuridad, el lobo Fenrir. Thór tendrá una batalla terrible con la serpiente Jomungardar y no podrá ayudar a Ódinn. Freyr será matado por Sutr dado a que no tenía espada a haberla regalado. Tyr murió por el lobo Garm que venía desde el Gripahell. Thór conseguirá matar a la serpiente de Midgard (Jomungardar), pero caerá en los venenos de la serpiente muriendo también. Heimdall y Loki se matarán entre los dos. Entonces Sutr enviará fuego por todo el mundo destruyendo lo existente. Parece que es el fin de la existencia, sin embargo tras el fin del Ragnarök resucita Balder para ser el nuevo Herri (Señor) de todos los dioses. El neúmeno del Sólshvörf es el regreso de la diosa, la victoria sobre las tinieblas. La victoria sobre "el mal" y la oscuridad que llevaran a un año nuevo de prosperidad. Un nuevo comienzo. Los otros hijos de Ódinn sobrevirán y los hijos de Thór teniendo a Mjöllnir. La hija de Sól suplantará a la antigua diosa para ser la nueva diosa. Es el renacimiento del Año. Por ello los paganos celebramos la victoria sobre la oscuridad y el poder vivir un año más. Por ello, se completa de nuevo el ciclo, la rueda del cosmos, el Hjól. Este nuevo retorno de la naturaleza para crear un principio que se iniciará en la oscuridad hasta llegar a la luz. Un embarazo (La oscuridad) de la naturaleza, el nacimiento (La luz), el crecimiento y desarrollo para luego llegar a la vejez y la muerte-renacimiento. Este momento está dedicado a la victoria de la vida sobre la muerte. Como no, por unos días tan importantes se le asociaba a Óðinn y los dioses Vanir (Sunna y Frey). Un kenning de Ódinn es Jólnir, el Señor del Dios del Jóln, es decir que es el Dios del Jól. Pero, claro el Árguð (el Dios del Año) es Freyr que representa a la plenitud y lo fructífero del año venidero. El es el dios de los regalos, dios de la fertilidad y del crecimiento del mundo vegetal. Es decir, la energía y el principio que hace posible la vida. Es aquella fuerza que permite la existencia de todos los seres vivos, su procreación y su desarrollo. En el Ragnarök, Yngvi-Freyr (Yngvi la runa Ingwaz) se sacrificará, siendo asesinado por Surt el Muspilli ya que Freyr no tenía una espada buena dado a que se la regalo a Skírnir. El regalo representa a la castración como símbolo de fertilización para el nuevo año que llega. La muerte de Freyr representa la semilla que se planta en la tierra que en primavera renacerá (Mirar la Runa Ingwaz). Jól es mucho más antiguo que la Navidad Cristiana, es para nosotros el Balanceo de nuestra Madre Tierra (Jörð Moðir). En el Jól se celebra y se hace un deseo para un año próspero y pacífico: Við óskum árs og friðar.
extraido de GOTLAND FORN SED,botlaug de catalunya http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=62&art=1
10月30日 SHäMaiNLa rueda anual sigue girando y llegamos a la Noche del Calendario de Invierno, más conocida como Samhain o en galés como "Nos Calan Gaef". En el hemisferio Norte, el calendario gregoriano señala el 31 de octubre y en Hemisferio Sur, señala el 30 de abril. En nuestro calendario celta representa la conjunción entre el Agua y la Tierra.
En esta época, final del modo Samos y principio de Giamos, nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado de los verdes pastos veraniegos. Entre nuestros antepasados celtas, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales. En la fiesta que seguía aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, eran candidatos al sacrificio, una ofrenda especial para los espíritus de la Tierra, en pago por su protección y cooperación durante el período de Samos y como retribución adelantada para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente. De esta manera el sacrificio a la vez útil y religioso era un acto de homenaje a las divinidades, cuando la energía de la vida, simbolizada por la sangre de sus animales, se filtraba por la Tierra. La tradición céltica indicaba en esta época, que toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la Cailleach. La Cailleach era un hada vieja de aspecto poco agraciado, aunque se la conoce con otros nombres, éste escocés, es el que más ha trascendido. En Eire era la Cally Berry, en Inglaterra Black Anis, en Cornwall Cailleach Corca Duibhne, en la Isla de Man Cailleach ny Groamch y en Gales Cailleach Bolus.
La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado y por lo tanto toda tarea o actividad de Samos, había que abandonarla para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes. El contrato que la tribu tenía con la Tierra, en cuanto a los beneficios en frutos que ella daba, promocionada por las divinidades, ya había vencido y no se renovaría hasta Imbolc. La Fiesta de Samhain, la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, de los muertos del ciclo pasado se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas aunque en esta ocasión era en el crepúsculo, en la oscuridad. El ganado, riqueza celta, se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo. En los cuentos y leyendas celtas se relatan historias de cómo los pueblos de Sidhe, es decir, el pueblo feérico también celebraba Samhain, o mejor dicho, lo patrocinaban, pues también era su Fiesta. Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos, antes casi impenetrables, accesibles para los mortales más osados que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado. Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse al banquete. Este gesto era algo más que reverencia por los fallecidos y antepasados, era la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo visible de los vivos y el invisible de los muertos. En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del Otro Mundo, algunos incluso que no habían sido invitados a la esfera humana, aún y así la hospitalidad que se imponían nuestros antepasados rebasaba la acogida. Se abrían todos los portones y ventanas con el fin de que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la solemnidad de la fiesta. Por esto mismo dejaban comida preparada en un espacio a ellos destinado, con la terminante prohibición de que nadie tocara, ni tomara esos alimentos, mientras durasen los festejos.En Gales está comida recibía el nombre de "la comida para la embajada de los muertos" (bwyd cennad y meirv), en Bretaña era "la comida para la fiesta de los muertos" (boued gouel an Anaon). Otra costumbre entre tribus celtas consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más empobrecidos, el papel simbólico de embajadores de los muertos, conocidos con el nombre de "cenhadon y meirv". Estos individuos iban de hogar en hogar demandando la comida para los difuntos, que los anfitriones preparaban para la ocasión, recibían el nombre de "tortas de almas" o "pice rhanna"(Gales), las cuales comerían como representantes carnales de los parientes difuntos del anfitrión. En este caso, la comida de los muertos no era tabú, sino que al contrario se convertía en una manifestación de solidaridad, a la par que un fortalecimiento de la tribu. Cuando llegó el cristianismo este ritual, no desapareció sino que sorprendentemente se fortaleció. Después de la cena, los celtas de antaño tiraban a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los anhelos o padecimientos de las personas que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer. En Eire se anunciaba el inicio de la fiesta con diversos juegos y carreras en honor de Tlachtga, una arcaica diosa madre, que era la misma que dio nombre a la famosa Cailleach y a la Morrigan. Así es que la Cailleach venía a presidir la Fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose a El Dagda, otra arcaica divinidad celta y Dios del Draidecth, fundador del druidismo. Ambas divinidades representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y del renacimiento. A pesar de la cristianización posterior de los celtas, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween. También en Inglaterra resucitó el viejo espíritu en la Fiesta denominada "Guy Fawkes", que se celebra por todo el país con fogatas y fuegos artificiales. Aquellos antiguos celtas que fabricaron el Calendario de Coligny, se refirieron a la fiesta de Samhain como Trinouxtion Samonii, lo que implica que la fiesta duraba 3 noches y ocurría en el mes de Samonios, que es el primer mes según este calendario. 10月16日 El Païs de LoS LâieSKeN
¿Cómo fue la Noche Primal del Llano? La Ciutat Vella estaba cubierta por las aguas. El mar penetraba unos dos kilómetros más adentro del litoral actual, hasta donde empieza la elevación del terreno en la que se encuentra hoy la Plaça de Sant Jaume (barcelona). Del litoral para arriba, por todo el llano que subía hacia las colinas, casi todo era bosque poblado de lobos y atravesado por torrentes. Cerca del mar, a la derecha de la actual Plaça de Sant Jaume, se extendían las marismas. Más arriba, aquí y allá, media docena de pequeños cerros, en cuya cima el bosque había sido talado con el fin de alojar a un poblado reducido y amurallado con piedra seca. Esos cerros eran los únicos núcleos poblados. El Puig Castellar. El Turó de Monterols. El Putxet. El Turó del Guinardó. El Turó de la Rovira. Montjuïc. Y por supuesto, el Monte Tàber, en la actual Plaça de Sant Jaume, frente a la orilla del mar, cuyas olas batían donde hoy está la Plaça Regomir. Hacia el siglo VI aC, el monte Táber / BÁRKENO estaba poblado por unos cuantos centenares de indígenas que se denominaban a sí mismos layetanos, LAIESKEN o “gente de laye”. Agricultores, cazadores, pastores y alfareros, los layetanos invocaban a los espíritus de ultratumba en los bosques sagrados de los alrededores. Como todos los pueblos íberos, adoraban a la Gran Diosa, Démeter/Tánit, cuyo rostro nos dejaron en cerámicas, exvotos y pebeteros. El buitre, el lobo y los osos señoreaban el territorio boscoso que rodeaba el poblado de Bárkeno. Desde su pequeño promontorio, dominaban un llano cubierto de bosques y ríos. Manantiales y oscuridad. Con el espolón de Montjuïc adentrándose en el mar, coronado por el poblado más cercano, donde hasta hace pocos siglos se conservaba un dolmen. Adoradores de los bosques y de los santuarios en la espesura, los layetanos hablaban una lengua que nunca se ha descifrado y escribían en caracteres ibéricos. En Montjuïc se encontraba la cantera de Bárkeno y también la ceca que nos ha dejado las monedas de aquel periodo. En el siglo III a.C. batió dracmas con la inscripción BARKENO. Mas tarde sustituyó este nombre por el genitivo de la etnia, LAIESKEN. Con este nuevo nombre emitió ases, semises y cuadrantes a mediados del siglo II a.C. Además de las monedas, el nombre solamente se ha encontrado en dos lápidas posteriores: una que habla de un prefecto de Laietània, y otra de la esposa de un romano que se llamaba Annia Laietana. Una estela funeraria descubierta en el Call tenía labrado un signo solar y unos delfines y el nombre del difunto en caracteres ibéricos: NAGE-ILDIR. En décadas recientes se han exhumado varias necrópolis de ese periodo: cerca del estadio de Montjuïc, en la actual estación de Magòria de los Ferrocarrils de la Generalitat. Otra cerca de la Vía Layetana y que se encontró al construir el actual edificio de la Caixa d’Estalvis antes Banco de España. Su época fue de los siglos VI al II aC, el periodo ibérico de la Barcelona prerromana. 9月9日 rafael albertiLas tierras, las tierras, las tierras de España, ¡A galopar, A corazón suenan, resuenan, resuenan ¡A galopar, Nadie, nadie, nadie, que enfrente no hay nadie; ¡A galopar,
"En un futuro toda civilización será puesta a prueba y aquella que no luche por su existencia desaparecerá".(J.R.R.Tolkien) 4月22日 eL caMiNö dE SanTiAgödios lugh
El festival más importante de la tradición celta, denominado en lengua celta antigua: "Lugunastada" y en irlandés: "Lugnasad". Era la gran festividad de la recolección de los frutos y se celebraba el día 1° de Agosto. El Lugunastada más importante era una asamblea religiosa celebarda en Lugdunum, a la que asistían en congregación, en un bosque sagrado de robles, los druidas de toda la Galia y donde se celebraba el casamiento de Lugh (dios solar)con la gran diosa, la madre tierra. Augusto en el 1º de Agosto del año 12 a.C. se hace consagrar en Lugdunum como Lugh, y establece un camino al oeste, a la nueva ciudad de Lugh y de Augusto en el convento Lucense. Cada año en la Callaecia se celebraba el 1º de agosto la reunión de los príncipes y sacerdotes en el bosque de robles, en el Lucus de Augusto. Los años santos tienen su origen en la antigüedad, el de Lugh, dios solar, se celebra cuando la Lugunastada es en "Dies Solis" en domingo. El Papa Calixto mantiene esa antigua celebración y solo adelanta siete días la celebración de Santiago. Pero el calendario pagano se mantiene hasta hoy, ya que cuando la fiesta de Lugh cae en domingo la de Santiago también. Cuando nació Calixto II cientos de francos viajaban a la Callaecia en viaje de iniciación. Calixto II era hijo del conde Guillermo I de Borgoña, en 1119, a la muerte del papa Gelasio II, fue elegido como nuevo papa en Cluny. Cluny está al lado de Lyon. Calixto II es un Franco que cristianiza el antiguo "Callis Ianus" apropiandose de él. Así también excomulgó al Cometa Halley por considerarlo un cuerpo obra del diablo. El asunto del "Camino al Oeste" es consustancial a nuestra cultura. El primero conocido recibia el nombre de "Sendero de Anu" - Astronomía mesopotámica "Las “estrellas” están divididas según la tríada religiosa sumeria, es decir, entre estrellas de Enlil (dios del aire y los fenómenos atmosféricos), aquellas situadas al norte del Trópico de Cáncer (el cual es denominado “Sendero de Enlil”), las de Anu (dios del cielo), comprendidas entre los trópicos, siendo el ecuador celeste el “Sendero de Anu”, y las de Ea (dios de las aguas), aquellas situadas al sur del Trópico de Capricornio (Sendero de Ea). Todas las estrellas están dedicadas a un dios. Esta relación no se remonta en muchos casos más atrás del periodo neo-asirio. Los dioses aparecen con una pequeña d delante, debido a que en caracteres cuneiformes, los nombres de dioses y héroes divinizados llevaban este símbolo determinativo para destacar su naturaleza. Por cierto, este ideograma, que representa una estrella, era el mismo que se usaba para el dios Anu (para los sumerios, An, “cielo”). El Sendero de Anu era un pasaje cubierto por las estrellas centrales, hacía el oeste, por donde Venus iba y venía desde el Este al Oeste. Venus (el Rápido?) Venus cambia su lugar continuamente y cruza el cielo Por esa razón estos caminos hasta el Oeste siempre cuentan con Venus como referencia. Y la vieira es su símbolo. La venera de Venus. Siglos más tarde en Roma tenemos a Ianus, el dios que podemos asimilar a Anu sumerio. Ianus tiene también un pasaje cubierto por un Arco, que es símbolicamente la representación del cielo estrellado. Algo similar al Sendero de Anu sumerio recibía el nombre en Roma de "Callis Ianus" el "Sendero de Jano" La ruta hacía el Oeste que quedó reflejada en el mapa del "Orbis Terrarum" que calculó Agrippa y fue expuesto en Roma. Ese Callis Ianus fue construido por Augusto y Agrippa, transitado por cientos de peregrinos con vieiras de bronce colgadas de su cuello como salvoconducto y tenía su etapa final en el Ara Solis, en Touriñan. Alfonso II reconstruyó la ruta haciendola pasar por Oviedo y Compostela, y más tarde el Papa Calixto II le dío trazado por el camino francés. 4月16日 Yggdrasill
En el centro del universo se halla el inmenso fresno yggdrasill, que cobija y nutre a los nueve mundos, que se disponen en tres niveles. En el primero se hallan el reino de los Aesir o dioses guerreros, que gobiernan sobre el resto (Asgard); el reino de los Vanir, dioses de la fertilidad (Vanaheim); y Aflheim, donde viven los elfos de la luz, de los que se cuenta que a veces visitan la Tierra Media bajando por un rayo de luna. En el segundo nivel se encuentra la Tierra Media, morada de los seres humanos; el mundo de los gigantes de hielo (Jotunheimr); Nidavellir, la tierra de los enanos forjadores de joyas y armas; y el reino de los elfos negros (Svartalfhiem). En el nivel inferior se encuentra el reino de los muertos, Niflheimr, y Hel, su fortaleza. El noveno mundo se suele identificar con Muspell, el fuego, que aniquilará el universo al final de los tiempos. Bajo la raíz que se extiende hacia los Asires en el Cielo, se encuentra la fuente Mimir. Aquí los Dioses presiden en el juicio. Todos los dias van a caballo a este lugar trepando por Bifrost (el Arco Iris) que es llamado el puente de los Dioses En el árbol del Universo también habitan distintos seres: en su copa mora un águila sabia, que tiene entre sus ojos un halcón; el movimiento de sus alas origina los vientos del mundo. Cuatro ciervos devoran constantemente sus brotes tiernos, y una ardilla hace de mensajera entre el águila y el dragón Nidhogg, que vive debajo del árbol alimentándose de cadáveres y de las raíces de éste. El sufrimiento que ésto causa es aliviado por las tres Nornas (Destino, Ser y Necesidad), tres mujeres que tejen constantemente el tapiz del destino y que cada mañana riegan el árbol. También vive en el árbol el lobo Fenrir, hijo de un dios, atado con un grillete mágico que tejieron los elfos negros a partir del sonido de la pisada de un gato, la barba de una mujer, las raíces de una montaña, los tendones de un oso, el aliento de un pez y la baba de un pájaro. Tal grillete es indestructible, por lo que Fenrir permanecerá atado hasta el Ragnarok, el cataclismo final, cuando se desatará y se tragará el Sol. Al final de los tiempos, en el Ragnarok, el fuego Muspell devorará el universo y los dioses perecerán; sólo sobrevivirán los hijos del dios Odín, Vidar y Vali; y los de Thor, Modi y Magni. La raza humana será aniquilada, pero dos humanos, un hombre y una mujer, se salvarán cobijados en las ramas del árbol yggdrasill, alimentándose de rocío, y serán el inicio de la vida en la nueva era tras la destrucción final 4月8日 La Noche del Valborg
La fiesta de la Víspera de mayo es una de las más arraigadas en todas los países nórdicos y germánicos. En la actualidad se conoce como "Walpurgisnacht " (La Noche de Valpurgis) , a la cual se le consagra a la Santa Cristiana Walpurga, Walburga o Valborg; sin emhargo los nombres originarios de no se han conservado con lo cual no se puede saber el término orgiginal. El Diccionario de Oxford sobre Santos nos dice que " la fiesta de 1 mayo de Walburga coincidía de forma esencial con una fiesta pagana del principio de verano y en cual se daban los encuentros entre brujas y brujos, esta era la costumbre originariadon de la noche de Walpurga que no tenía ninguna relación intrínseca con la Santa. Es, consiguientemente, que dicha santa haya tenido un papel fundamental en la protección de cosechas a la cual se le atribuye su potestad, y por ello, fue representada en la con tres mazorcas de maíz en sus retablos; y por ello, se le pudo haber transferido este don de la Madre Tierra (Moðir Jörð - Nerthus - Dana - Eartha). Sin embargo la imagen popular atribuida a esta tradición se da más dentro de la senda pagana. Es así su cualidad en la cual no debemos caer en el error de interpretar el prefijo Wal- o Val- con el término "Caído" o "Muerto" que es realmente conocido en su asociación a las Walkirias y con ello, no caer que fuese una festividad asociado a un culto a Ódinn o a Freyja como protectores de los muertos en batalla. El término original de esta fiesta tradicional la podemos encontrar en la palabra inglesa "Wald-Burga", es decir, protección de la floresta. Pero también podemos relacionarlo con una inscripción encontrada en el primer siglo de Era Común, en el cual se usa la palabra Waluburg para nombrar a una sibila gótica. El término "Walus" significaría algo así como bastón rúnico (Inglés Moderno, Staff, Islandés Stafur) y que podemos encontrar en el Nórdico Antiguo como Völva. Es por ello, que sin ningún lugar a dudas que esta tradición se le debe atribuir como la noche de las brujas.
La protección más adecuada para esta fecha era atar hilo rojo en los tejos y en las cruces, una costumbre muy arraigada en el cristianismo contra las brujas y los trolls. En Forn Sed ("nuestra tradicion" se refiere a la nordica), se ve que la forma más digna de tratar a estos visitantes es de ofrecerles comida y bebida para calmar su ira como hicieron los celtas durante esta misma noche. Es por ello que se ve una noche muy adecuada para la práctica de trabajos de brujería y Seidhr y aprovechar para contactar con estos viajeros.
Es realmente en las tierras del norte donde ven esta noche como día del amor, el San Valentín Nórdico, ya que es en la época donde los jóvenes pueden encontrarse tras un invierno largo. En Alemania lo celebran recogiendo ramas verdes y flores recogidas en el alba de uno de Mayo las cuales depositan en las ventanas o en las puertas de una chica amada. Es por ello, que la reunión de las brujas en la Noche de Walpurgis, los paganos góticos contemporáneos la ven como una celebración a la Diosa Freyja, patrona del amor y la brujería. Es en esta fiesta que los paganos dan regalos de amor tal y como ocurre el día de St Valentín. En Dinamarca, las mujeres jóvenes se adentran en los bosques para recoger flores y hacer coronas, que cuando regresan al pueblo, ellas las usan para coronar y adornar el novio de mayo (Escogido por la novia de mayo el pasado año); el escogió a una doncella para coronarla como su novia . En Alemania, los jóvenes varones se disfrazaba de ramas y arbustos verdes de abedul y de sauce hasta que alguien lo pudiese reconocer; entonces la gente tenía que deducir su nombre. Es solo cuando se decía el nombre auténtico, el debía ser descubierto y repartir las ramas por toda la gente - estas debían ser especialmente para las mujeres jóvenes las cuales aprovechaban para colocarlo en sus alféizares. Las hogueras son parte esencial en la celebración de Valborg, especialmente los fuegos de Necesidad. Estos fuegos de necesidad, se encendían con el método tradicional de frotado de una varilla de madera sobre un trozo de leña, siendo un ritual con gran poder mágico. En el podemos reforzar el Destino (Urd, Wyrd) enfermo, sobre la enfermedad y aquellas maldiciones sufridas; y por ello, el Walpurgisnacht es uno de las noches más propicias para este tipo de rituales. El ganado Así las hogueras de hojarasca es una de las tradiciones más peculiares de la noche de Valborg-Walpurgis. El Árbol de Mayo en el se decoraba las ramas con cintas y en el cual se llevaba por el pueblo en procesión festiva ("trayendo el mayo"). Esta tradición es muy popular en el sur de Alemania y de Escandinavia pudiendo haber sido rituales tradicionales de Primavera-Verano originarias de la Era de Bronce Gótica, en la que podemos observar en alguna de las representaciones de los Halliristningar (Relieves en rocas de carácter mágico-cutual de la Edad de Bronce) en el sur de Suecia y Dinamarca.
Por: Hvítúlfr 3月19日 Las PueRtAS dEL MäR
Tras el umbral de la eternidad encontrarás...un reino bajo el mar sus ojos son los dueños de la luz lejos de ti...besan tu corazón recordarás... su llanto al despertar... albergarás... en las puertas del mar... La soledad reina en su interior, triste hermandad...llorada sin cesar. Hoy volverás de nuevo a soñar en su verdad...se oculta el perdurar. Recordarás...su llanto al despertar... albergarás...en las puertas del mar... Abrazarás la noche sin cesar, donde jamás...tus pasos volverán. Recordarás...su llanto al despertar... albergarás...en las puertas del mar. Cuenta la leyenda, que al alba las aguas rompieron a lágrimas donde ya el viento cesó su danza y los amaneceres se mecían entre mil recuerdos... el noble viajero adentró sus pasos muy lejos de su mundo... donde un reino envuelto en brumas de agua salada salpicaba ya de magia su triste corazón las puertas del mar-namarie-narsilion 3月7日 La PaScuA y eL eQuiNoccio VeRnaLEl 21 de marzo, es una antigua festividad de todas las religiones.
Para la astrología es el comienzo de un nuevo año. La iglesia católica festeja la pascua el domingo siguiente a la luna llena posterior al 21 de marzo. Desde los Zoroastristas, los masones, los rosacruces, los judíos, los chinos, los celtas y todas las religiones del planeta de todos los tiempos aceptan que esta fecha es un punto de inflexion en lo espiritual. Cambia el eje terrestre e influye en la mente de la gente. Para los antiguos teutones representaba la primavera, la diosa eostre, para los celtas ostara, de allí viene easter por pascuas, y se dibujaba como un conejo por la fertilidad. Porque empezaba la fertilidad del calor y era la representación del fin del frío. El comienzo de un nuevo ciclo vital. De easter deviene la palabra estrógeno, hormona femenina. El huevo de pascua viene simboliza el huevo cósmico de regeneración y que la vida continua...difícil de entender para los católicos cerrados... Los antiguos paganos creían que los dioses de la vida luchaban contra los dioses de la muerte y la primavera simbolizaba que los dioses buenos habían ganado, pero para ello debían descender al infierno de los dioses malos. De allí que los católicos digan que Jesús descendió a los infiernos, antiguo credo pagano del centro de Europa. Los tres días representan los tres días de luna llena. Para los judíos el equinoccio vernal era considerado como una fecha seria donde uno debía pleitesía a la naturaleza y era etapa de depuración, de ahí el ayuno y no consumo de grasas.
Los antiguos egipcios celebraban la pascua (paso, transito) siendo la pascua hebrea un reflejo de la festividad egipcia. Los babilonios lo festejaban durante 11 días y le llamaban Marduk. En china se lleva a cabo el culto a los antepasados en el equinoccio.. Para la magia celta es fecha especial para rituales de fertilidad de personas y animales, también por supuesto de cosechas. El equinoccio vernal puede empezar a festejarse desde el 19 de marzo hasta el 26 de marzo con rituales de plenitud y abundancia. Como los de la diosa Lakshmi, diosa de la providencia de la india. En Inglaterra se festejo este día como comienzo de año durante siglos al igual que en Francia OSTHARA El Joven Dios Solar y la Diosa Oestar / Eostre se conocen, reconocen y nace el amor entre ellos, la fuente sagrada de toda fertilidad y abundaría que traerá el año. Celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío, como una muerte alquimia esperando la luz de la resurrección. El calor de la primavera derrite la nieve y se inicia un nuevo ciclo.Nosotros al igual que la tierra festejamos la viday la fecundidad. Es el momento de los hechizos defertilidad una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento. En Ostaradesterramos aquello que no nos gusta de nosotros mismos. La tradición aconseja los paseos por el bosquey esconder los huevos de “Pascua” decorados símbolo de la fertilidad y la eternidad. 3月6日 IRONThe silence breaks the ground 2月26日 Los SalvAdoRes D La HumAniDaDIsis amamantando a Horus, Maria a Jesus, la Verge Montserrat , las 3 imagenes repesentan lo mismo
Salvadores que concuerdan con las caracteristicas generales:
¿PORQUÉ? 2月7日 El mito de osiris
No fue Jesus el primero en morir y resucitar para salvar a los suyos (aqui huele no?)
Los padres de Osiris vieron que este era fuerte y bondadoso, por ello le encargaron gobernar los territorios fértiles y cuidar de la vida de plantas, animales y seres humanos. A su hermano Seth dieron los amplios territorios desérticos y extranjeros. Todo lo salvaje y fuerte, los rebaños y las fieras pusieron bajo su cuidado. Osiris e Isis formaban la resplandeciente pareja del amor. Pero la niebla de la envidia turbó a Seth, por eso este se confabuló y con la ayuda de setenta y dos miembros de su séquito invitó a una fiesta para aniquilar a su hermano. Esa noche, llegaron los conjurados y Osiris. Seth presentó a los concurrentes un magnífico sarcófago prometiendo regalarlo a quien ocupándolo se correspondiera mejor con las medidas. Así unos y otros entraban y salían hasta que le correspondió a Osiris realizar su prueba. De inmediato, bajaron la tapa y la clavaron. Osiris, atrapado, fue llevado así hasta el Nilo y arrojado en sus aguas con la intención de que se hundiera en las profundidades. No obstante, el sarcófago flotó y llegando al mar se alejó de Egipto. Pasó mucho tiempo hasta que un día la caja llegó a Fenicia y las olas la depositaron al pie de un árbol. Este creció hasta una altura gigantesca envolviendo con su tronco al sarcófago. Admirado el rey del lugar por el imponente ejemplar lo hizo derribar y llevó el gran tronco a su palacio a fin de utilizarlo como columna central. Entre tanto, Isis tuvo la revelación de lo ocurrido así es que se dirigió a Fenicia y entrando al servicio de la reina pudo estar cerca del cuerpo de su marido. Pero la reina comprendiendo que su servidora era Isis, le entregó el tronco para que dispusiera según fuera su deseo. Isis, partiendo la envoltura de madera extrajo el ataúd y regresó al Egipto con su carga. Pero ya Seth estaba enterado de lo ocurrido y temiendo que Isis reanimara a su marido, robó el cuerpo. Velozmente se dio a la tarea de desmenuzarlo en catorce pedazos que luego dispersó por todas tierras. Así comenzó el peregrinaje de Isis recogiendo los trozos del cadáver.
Ya hacía tiempo que la oscuridad reinaba por la muerte de Osiris. Nadie cuidaba de los animales, ni de las plantaciones, ni de los hombres. La disputa y la muerte reemplazaron para siempre a la concordia.
Cuando Isis logró recuperar las distintas partes del cuerpo las unió entre sí y ajustándolas fuertemente con vendajes realizó sus conjuros. Luego construyó un enorme horno, una pirámide sagrada y en sus profundidades emplazó a la momia. Estrechada a ella, insufló su aliento. Hizo entrar el aire como el alfarero lo hace para aumentar el calor del fuego de la vida...
El despertó, él conoció el sueño mortal, él quiso mantener su verde rostro vegetal. Quiso conservar la corona blanca y su plumaje para recordar claramente cuáles eran sus tierras del Nilo. También recogió el sacudidor y el cayado para separar y reconciliar, como hacen los pastores con su curvo bastón. Pero cuando erguido Osiris, vio a la muerte en derredor dejó su doble, su Ka, encargándole custodiar su cuerpo para que nadie volviera a profanarlo. Tomó la cruz de la vida, el Ankh de la resurrección, y con ella en su Ba se dirigió a salvar y proteger a todos los que solos y aterrados penetran el Amenti. Por ellos fue a vivir al oeste esperando a quienes desvalidos, son exiliados del reino de la vida. Gracias a su sacrificio la naturaleza resurge cada vez y los seres humanos creados por el alfarero divino, son algo más que barro animado. Desde entonces se invoca al dios de muchas maneras y también desde entonces, la exhalación final es un canto de esperanza.
"Buen Osiris! Envía a Thot para que nos guíe hasta el sicomoro sagrado, hasta el árbol de la vida, hasta la puerta de la Dama de Occidente; para que nos haga eludir las catorce mansiones rodeadas de estupor y angustia en las que los perversos sufren terrorífica condena. Envía a Thoth, el ibis sabio, el escriba infalible de los hechos humanos grabados en el papiro de la memoria imborrable. Buen Osiris! En ti espera la resurrección el victorioso, luego del juicio en el que son pesadas sus acciones por Anubis, el chacal justo. Buen Osiris! Permite que nuestro Ba aborde la barca celeste, y separado del Ka deje a éste como custodio de los amuletos en nuestra tumba. Así, navegaremos hacia las regiones de esplendor del nuevo día". 1月31日 El TrIsKeL
Símbolo celta con las tres espirales en movimiento representa tres manifestaciones de Dios.
En la cultura celta los Druidas eran los únicos que podían portar este símbolo sagrado. El trisquel manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el perpetuo aprendizaje. Como talismán era usado para curar fiebres y aliviar heridas. En el arte del Feng Shui se emplea para neutralizar agresiones cósmicas, terrestres y humanas y generar paz amor y abundancia. Facilita el equilibrio entre el cuerpo la mente y el espíritu Colócalo encima de la puerta interior de tu casa y evitaras malas vibraciones y además el triskel craerá una protección para el recinto familiar. Usalo como escudo personal, o en peticiones especiales. Generalmente este símbolo era tallado en oro, metal de la divinidad, y su diseño estaba formado por un círculo en cuyo interior había una cruz de tres brazos curvos semejando una hélice. 6月30日 clikea en el rectangulo negro"Muchos estudian la forma de alargar la vida ¡cuando lo que habría que hacer es ensancharla!".
"El pensamiento se manifiesta en palabra. La palabra se transforma en hecho. El hecho se desarrolla en hábito. El hábito se endurece en carácter. Por tanto observa tus pensamientos con cuidado y deja que surjan del amor nacido del interesarse por los demás" yuukiYuuki "La rectitud llevada al extremo se petrifica en rigidez; la benevolencia, practicada sin medida se funde en debilidad". - Masamune |
se llevaba a través de humos para purificarlos y limpiarlos de todo mal, la gente saltaba sobre los fuegos para traerles buena suerte.
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